La falacia agnóstica

Me llamó la atención una pregunta en la que requieren que uno escoja entre una serie de opciones que suponen distintas formas de no creer en dios(es). Y por supuesto, tenían que hacerlo de esa manera, dado que las personas utilizan diferentes denominaciones para hacer referencia a su no-creencia en deidades. Distintas personas dicen ser no-religiosos, escépticos, librepensadores, secularistas, humanistas, racionalistas, ateos o agnósticos.

En realidad, los términos anteriores no se refieren a lo mismo, y por tanto, tampoco son excluyentes entre sí. Al final, la cosa es más simple: se cree en dios(es), o no se cree en dios(es).

Aunque las gráficas del censo muestran que solo el 7% de los no-creyentes a nivel mundial se definen como agnósticos, en Guatemala esta cifra asciende al 11%. Me resulta curioso que la diferencia sea tan “pequeña”, dado que la mayoría de no-creyentes que conozco se definen a sí mismos como “agnósticos”, y de hecho suelen ser bastante enfáticos en que no se les confunda con ateos, porque realmente piensan que su postura es muy diferente.

Muchos no-creyentes se autodenominan “agnósticos” en vez de “ateos” porque piensan que el agnosticismo es una forma menos radical de no creer en dios(es). Los “agnósticos” suelen decir que la diferencia entre ellos y los ateos, es que estos últimos aseguran que dios no existe, mientras que ellos no aseguran nada, porque hasta el momento no se ha encontrado evidencia de la existencia o la inexistencia de dios (de ahora en adelante utilizaré el singular, dado que en Guatemala la mayoría de personas son monoteístas). Y algunos van más allá, afirmando que el conocimiento de lo divino (dios) está fuera del alcance de la comprensión humana, y por tanto jamás podremos tener dicho conocimiento.

Aunque comprendo el punto de estos “agnósticos”, difiero con ellos, porque no hacen un correcto uso de las palabras “agnóstico” y “ateo”. Además, no me siento identificada con su definición de “ateo”, ya que no todos los no-creyentes (ateos) lo somos por los mismos motivos, de la misma manera en que no todos los creyentes lo son por los mismos motivos.

La palabra “gnosis” viene del griego gnosis (???s??), que significa “conocimiento”. De modo que “agnosis” significa “sin conocimiento”. Según la Real Academia Española, gnosis es "el conocimiento absoluto e intuitivo (especialmente de la divinidad) que pretendían alcanzar los gnósticos". Dicho de otra forma, los gnósticos afirman con certeza que tienen un conocimiento absoluto e intuitivo (y por tanto, subjetivo) de la existencia de abstracciones metafísicas, como lo son las deidades.

Agnosis, según la RAE, es "una actitud filosófica que declara inaccesible al entendimiento humano todo conocimiento de lo divino y de lo que trasciende a la experiencia". Pero hay una inconsistencia lógica en este planteamiento, que es popularmente conocida como "la falacia agnóstica", ya que se declara inalcanzable cierta forma de conocimiento (de lo divino), admitiendo implícitamente que dicho conocimiento existe. Además, el hecho de que el conocimiento humano tenga sus limitaciones, no necesariamente implica que todo aquello que trasciende a la experiencia sea una abstracción metafísica y mística, o que exista una deidad que está detrás de esas limitaciones.

Aunque la falacia agnóstica parece implicar que los “agnósticos” en realidad sí creen en dios, la verdad es que no creen, pero se niegan a asegurar su inexistencia. Si sí creyeran, se catalogarían como creyentes y no como algo que implique lo contrario.

Si hay algo digno de reconocer de quienes dicen ser “agnósticos”, es esa posición de no negar la hipótesis de dios. Talvez la mayoría de ellos no lo sepan, pero ese tipo de razonamiento es muy parecido al que se utiliza para generar conocimiento a través de las ciencias, haciendo uso del principio de falsabilidad (o refutabilidad). Una hipótesis científica debe ser plausible, y también falsable. A grandes rasgos, se dice que un enunciado (hipótesis) es plausible cuando es lógico; y que es falsable, cuando puede demostrarse su falsedad mediante la experiencia empírica. Los avances en el conocimiento científico se dan como resultado del constante falsamiento de hipótesis relacionadas, tratando de encontrar lo que algo no es, para acercarnos cada vez más a lo que es.

La palabra “teísta” viene del griego theós (?e??), que significa “dios”, y el sufijo –ismo, que hace alusión a una doctrina o escuela particular de pensamiento. De modo que “ateo” significa “sin dios”. Según la RAE, un ateo es una “persona que niega la existencia de dios". Solo eso. Negar la existencia de dios, no es lo mismo que asegurar su inexistencia (como suelen decir los “agnósticos”).

Entonces el gnosticismo hace referencia a lo que se sabe (lo que se conoce, o se cree conocer) y el teísmo hace referencia a lo que se cree (o lo que se decide creer). Un teísta-gnóstico es alguien que “sabe” que dios existe porque cree en él. Un ateísta-agnóstico es alguien que no conoce evidencias que ratifiquen la existencia de dios, y por tanto no cree en él. Un teísta-agnóstico es alguien que no conoce evidencias que ratifiquen la existencia de dios, pero de todas formas cree en él. Y finalmente, un ateísta-gnóstico es alguien que “sabe” que dios no existe, y tampoco cree en él.

Entonces, el (a)teísmo y el (a)gnosticismo son posturas que no son excluyentes entre sí. Tanto teístas como ateístas gnósticos pretenden tener la verdad absoluta (imposible de alcanzar —incluso para la ciencia— debido al principio de falsabilidad), y por tanto son posturas dogmáticas.

Soy de la opinión de que debemos procurar no caer en los extremos dogmáticos, pero tampoco hay que caer en la tibieza de no negar aquellas hipótesis que son tan ridículas, tan ilógicas, tan implausibles, que su solo planteamiento constituye un insulto al intelecto humano (como la hipótesis de un dios antropocéntrico, que mandó a preñar a una virgen de sí mismo, y luego se sacrificó a sí mismo para salvar a la humanidad de un pecado por el que él mismo la condenó en el principio de los tiempos).

Y bueno, no es que la adecuada utilización de los términos “agnóstico” y “ateo” sea un problema de trascendencia nacional, pero tampoco está demás que aprendamos a definir nuestras creencias cosmogónicas con propiedad.

Para terminar, les comparto una charla muy amena e interesante que trata sobre este tema, titulada “How to tell if you’re an atheist” (“Cómo saber si eres ateo”), impartida por el afamado filósofo Daniel Dennett. Disfruten.